瘋狂的活動家和倖存者研究員 Indigo Daya 強調了精神保健中經常存在的強制性做法。
by 珍妮洛根-2022 年 6 月 29 日

諸如Liat Ben-Moshe等殘疾司法倡導者批評了強制住院的強制性做法，這種做法在美國仍然合法，認為廢奴主義必須包括化學、物理和心理約束等精神病學做法。他們認為廢除死刑的策略必須集中在縮小監獄系統對我們生活的控制上，包括對強制精神病學實踐的控制。然而，並非所有方面或類型的限制都可以立即識別。

在一篇新發表的文章中，瘋狂的活動家和倖存者研究員Indigo Daya提出了對世界各地標準精神病護理中所包含的侵犯人權行為的關注：

“法律和研究中存在一種趨勢，即利用狹隘的框架來理解監禁，特別是強制監禁，通過可以呈現可見或具體的東西，關於監禁的想法通常位於監獄連續體中。因此，“照料”場所也可以是懲罰、殘暴和暴力場所的概念很少得到承認。”

與監獄和移民拘留中心一樣，所謂的“關愛”設施通常會暫停對裡面個人的普通權利和保護，“要么因為他們的痛苦根本沒有登記為痛苦，要么只是被視為不重要。” 達雅根據她自己的經歷寫作，其中包括強迫單獨監禁、威脅形式的心理約束和化學約束，所有這些都是在名義上專門提供護理的設施內實施的。

“在精神病院的每一層，”她寫道，“我們的人性變得更小了。”

一種這樣的封閉往往是最不明顯的，就是達亞所說的“個人真理的限制”，有時也被稱為“認知上的不公正”。認知上的不公正與一個人的認知能動性的破壞有關——一個人可以勝任地生產和分享關於自己經歷的知識的感覺。

侵蝕認知能動性的做法，尤其是對經歷精神痛苦和非規範精神狀態的人的認知能動性的系統侵蝕——例如當臨床醫生降低她給予患者的可信度時——對接受方尤其有害，因為它們很難被發現和克服。

“認知上的不公正是一種限制和控制形式，可以被體驗為‘證詞平靜’或‘證詞窒息’。在前者中，當“聽眾未能將說話者識別為知道者”時，當說話者的聲音被低估且不被視為合理時，就會出現沉默。證詞窒息在更深層次上運作，更複雜，說話者在“自我沉默”的行為中扼殺他們的證詞。”

正如達亞所寫，“對我來說，對個人真相的壓制是最陰險、最具破壞性的一種禁閉，但也是最難看到的。”

所有這些都表明需要廢除強制監禁，以及提高有監禁經歷的人的知識的重要性——不僅是為了結束對遭受精神痛苦的人造成層層傷害和不公正的長期存在，而且有助於闡明首先造成痛苦的社會、政治和物質力量。

“把我們鎖起來，社會更容易假裝最初的傷害根本沒有發生。社會可以堅持錯誤但舒適的信念，即制度性危害只存在於歷史書籍中，不平等是一場基本上勝利的戰鬥，世界是一個安全的地方，”達亞補充道。

“如果我們把那些帶著虐待兒童、家庭暴力、戰爭破壞、種族、性別、恐同騷擾和虐待的個人代價的人鎖起來，那麼我們會讓暴力、仇恨和不平等更容易繼續下去。”

這種“鎖定”超越了身體上的限制，而是延伸到了瘋狂的生活經歷的沉默和邊緣化。如果沒有禁閉，我們可能會被迫考慮禁閉試圖平息的暴力和傷害的再生循環。這涉及消除由傳統學者（有意或無意地）長期存在的認知不公正，這些學者自以為掌握著解釋他人經驗的鑰匙。

****

大雅。一（2022）。“俄羅斯娃娃和認知地穴：對認知不公正和精神病學禁閉的生活經驗反思。” 監禁3（2）：1-15。（關聯）

珍妮洛根Jenny Logan 是布魯克林社會研究所的副教員和倫敦大學伯貝克學院的法學博士生。珍妮曾在紐約布朗克斯區擔任特殊教育教師，最近在俄勒岡州波特蘭市從事公平住房和環境正義運動。作為一名精神病倖存者，她對兒童性虐待的政治經濟學以及精神病學在消除各種形式的壓迫中的作用感興趣。